==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨརྠ་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞི་དྲན་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཨེ་བཾ་མ་ཡ། ཡི་གེ་བཞི་པོ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་དྲན་པ་དང༌། དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་
མེད་པ་དང༌། བློ་ལས་འདས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་དུས་གཅིག་པ་ལས་ཟབ་པ་དང༌། སྣང་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོས་སོ། །དེ་ཡང་ཟབ་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྣང་བ་ནི་དྲན་པའི་རྣམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་ཆགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་ཡོངས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཆོས་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སྤུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱོལ་ནས་རང་རང་གི་འདོད་པའི་སྐམ་སར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
名为《般若波罗蜜多心经》释论·义灯。
持金刚。
名为《般若波罗蜜多心经》释论·义灯。
持金刚。
印度语：Bhagavatī Prajñāpāramitā Hṛdaya Artha Pradīpa Nāma Ṭīkā。
藏语：名为《般若波罗蜜多心经》释论·义灯。
敬礼薄伽梵母般若波罗蜜多！
敬礼作为基础的无忆念之遍知智慧，作为道路的无生道之识，作为果的超离思维之遍知！
何者敬礼般若波罗蜜多，即是敬礼一切智智。
如是我闻，一时：诶avam ma ya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。此四字乃八万四千法蕴之源，一切圆满之基，心性与法性之体性为一，忆念、无忆念、无生、超离思维此四法同时较之更深，以显现之方式两种听闻。
其中深奥者，乃超越听闻、思维、修习，于三时安住之诸佛，以及三界一切有情之法界体性无有差别，于一刹那安住于平等性之殊胜语。
显现者，乃忆念之相，系属于有情之业。
薄伽梵，乃降伏一切烦恼与所知障，于法身中入灭者。
王舍城，乃一切具染污处所中最为殊胜者，因以如幻如梦般示现一切世间神通变化之故。
鹫峰山，乃清净诸法中最为殊胜者，乃降伏安住于空性之士夫鸟类之堆积。
比丘大僧团，乃从烦恼中解脱，安住于各自所欲之干燥之地者。
菩萨大僧团

【英语翻译】
The commentary on the Heart Sutra of the Blessed Mother Prajñāpāramitā, called "Lamp of Meaning."
Vajrapani.
The commentary on the Heart Sutra of the Blessed Mother Prajñāpāramitā, called "Lamp of Meaning."
Vajrapani.
In Sanskrit: Bhagavatī Prajñāpāramitā Hṛdaya Artha Pradīpa Nāma Ṭīkā.
In Tibetan: The commentary on the Heart Sutra of the Blessed Mother Prajñāpāramitā, called "Lamp of Meaning."
Homage to the Blessed Mother Prajñāpāramitā!
Homage to the basis, the omniscient wisdom of non-recollection; the path, the very consciousness of the unborn path; and the fruit, the omniscient beyond mind!
Whoever pays homage to the Prajñāpāramitā pays homage to the omniscient wisdom.
Thus I have heard at one time: E-vam-ma-ya. These four syllables are the source of the eighty-four thousand collections of teachings, the basis of all perfections, the essence of mind-nature and dharma-nature being one, and deeper than the four qualities of mindfulness, non-mindfulness, unborn, and beyond mind, which are simultaneous. It was heard in two ways of appearing.
That which is profound is beyond hearing, thinking, and meditating. It is the supreme word that abides in the equality of a single instant, in which the Buddhas who abide in the three times and the essence of the dharmadhatu of all sentient beings in the three realms are indistinguishable.
That which appears is the aspect of mindfulness, attached to the actions of sentient beings.
The Blessed One is the one who has conquered all afflictions and cognitive obscurations and has passed into nirvana in the dharmakaya.
Rajagriha is superior to all places of complete defilement because it displays various worldly miracles like illusions and dreams.
Vulture Peak Mountain is superior to all pure dharmas and is a heap that subdues the birds of individuals abiding in emptiness.
The great Sangha of monks are those who have escaped from afflictions and abide in their desired dry lands.
The great Sangha of Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་དང་བྲལ་ནས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་རྣམས་སོ། །ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་ནི་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་སུ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་མ་གོས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་གོ ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ནི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་དང་བློའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ། དཔེ་དང་བརྡས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་ནི་དྲན་པ་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་གཞུག་ཆད་ཀའི་སྦྲང་བུ་རྒྱུ་བ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་འགྱུར་བ་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཐུགས་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་གཅིག་ལ་མ་འདྲེས་པ་དཔེར་ན་མཚོ་དང་བ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ནི་དཀོན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ནི་
ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདྲིས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དྲན་པའི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚོ་དང་བ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ནི་ཆུ་བོའི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་བཞིན་དུ། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཛད་པས་སོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལས་འཕགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་མདའ་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
是了知和所知等平等且分离，如实了知一切者们。安住于唯一方便，以方便了知各种忆念，且不为忆念所染污，不离三种智慧，成为甚深法性之器者们，即是方便。彼时，世尊名为甚深显现，所谓甚深，是不为忆念、觉知和心之相所染污，虽无法以譬喻和象征来表示，却是如虚空般无边无际的法性。显现，是指忆念是突发的，如同夏日晴空中飞舞的蚊蝇般无常和变化，并非真实，故于心中思虑。法的类别是甚深和广大。甚深和广大是不相混杂的，例如在湖泊和水面上见到天空的影像，是稀有的。见到太阳、月亮和星星等的影像，是极其众多的。同样，对于甚深之法，无忆念，无生，非心之行境，与之亲近并相信的人，是极其稀有的。对于广大之法，执着并相信不同的忆念之类别的人，是极其众多的。入于等持，是甚深和广大在法界中无有差别，例如在湖泊和水面上显现天空的影像时，太阳、月亮和星星等的影像显现，如同在水流的体性中是一样，三世安住的诸佛的心之意趣也是一样的。又，彼时菩提萨埵，是思虑佛陀所思虑的甚深法性，为了利益有情而安住于方便的显现中。大菩萨，是安住于三世诸佛的意趣中，成办无量有情之利益。圣观世音自在，是超越世间和出世间，以无分别之智慧眼观照，以无所缘之大悲箭射击。般若波罗蜜多，智慧是不颠倒之智慧。到达彼岸，是超越心之行境。甚深行持本身。

【英语翻译】
They are those who know all things as they are, being equal and separate from knowledge and objects of knowledge, etc. Abiding in a single method, they know various memories as methods, and being unpolluted by memories, they are inseparable from the three wisdoms, and become vessels of the profound Dharma nature, and they are the method. At that time, the Bhagavan is called Profound Appearance, the profound is not stained by any aspect of memory, awareness, and mind. Although it cannot be represented by examples and symbols, it is the Dharma nature that is as boundless as the sky. Appearance is because memory is sudden, impermanent, and changeable like mosquitoes flying in the summer sky, and is not true, so it is contemplated in the mind. The categories of Dharma are profound and vast. Profound and vast are not mixed together, for example, it is rare to see the image of the sky in lakes and water. It is very common to see the images of the sun, moon, and stars, etc. Similarly, it is very rare for a person to be familiar with and believe in the profound Dharma, which is without memory, without birth, and not the object of the mind. It is very common to be attached to and believe in the different categories of vast Dharma memories. Entering into Samadhi is that the profound and the vast are not different in the Dharmadhatu. For example, when the image of the sky appears in lakes and water, the images of the sun, moon, and stars, etc., appear, just as they are one in the nature of the water flow. The intention of the minds of the Buddhas who abide in the three times is the same. Also, at that time, the Bodhisattva contemplates the profound Dharma nature contemplated by the Buddha himself, and abides in the appearance of the method for the benefit of sentient beings. The great Bodhisattva abides in the intention of the Buddhas of the three times and accomplishes the benefit of immeasurable sentient beings. The noble Avalokiteshvara is superior to the world and beyond the world, and gazes with the eye of non-discriminating wisdom and shoots with the arrow of compassion without object. Prajnaparamita, wisdom is non-inverted wisdom. Reaching the other shore is beyond the realm of the mind. The profound practice itself.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྟ་ཞིང་ནི་དྲན་པའི་རྣམ་པས་མ་གོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར་པས་སྤྱོད་པ་མ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ལྟའོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འདོར་བར་འདོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བླང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་ཤིང་དན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་གཅིག་པ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །གང་ལ་ལ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མ་མོས་ཤིང་འཇིགས་པ་དང་སྡང་བ་དང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལ་ལས་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ནི་བདག་དང་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ནི་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་དགོངས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགོངས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ནི་ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དམིགས་ནས་མདོ་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྤུན་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ལ

【汉语翻译】
观察某些事物是因为不被记忆的形态所沾染，由于各种现象的显现，所以对于不确定的行为有所依赖。对于这五蕴，也就是有染污的色蕴等，以及无染污的戒蕴等五蕴。以自性空来观察，是为了向那些想要舍弃有染污的蕴，以及想要取受无染污的蕴的人们，显示自性是不成立的。之后，以佛陀的加持，具寿舍利子以三世诸佛甚深密意，加持三界众生的忆念显现，生起了无边的勇气。菩萨摩诃萨圣观自在，心想为了那些仅仅信奉三世诸佛甚深密意的人们，应该向他提问。心中生起这样的想法后，便这样说道：善男子或善女子，是指具有大乘种性的人们。其中，对于甚深意义的般若波罗蜜多，信奉并且精进修持的人们。而心性本身是唯一的，却如梦境般显现为不同的，即是男人和女人。有些人对于甚深意义并不信奉，并且会感到恐惧、憎恨和害怕。有些人仅仅是听闻甚深之法，就会感到欢喜和满足，仅仅是生起菩提心，就能获得无上菩提。想要修持甚深般若波罗蜜多的人，应该如何以不执着自他的方式来学习呢？这样说了之后，意思是应该回答所提出的问题。是谁如此思忖呢？菩萨摩诃萨圣观自在，如实地思忖甚深之法，为了利益众生，对具寿舍利子这样说道：舍利子，善男子或善女子，那些精进于甚深意义的人们的导师，以舍利子为目标，其他的经典就像没有心要的糠秕一样。对于那些...

【英语翻译】
Looking at some things is because they are not tainted by the form of memory, and because of the appearance of various phenomena, there is reliance on uncertain behavior. Regarding these five aggregates, that is, the contaminated form aggregate, etc., and the uncontaminated aggregates of morality, etc., the five aggregates. To view emptiness by its very nature is to show that self-nature is not established to those who want to abandon the contaminated aggregates and those who want to take the uncontaminated aggregates. Then, by the blessing of the Buddha, the venerable Shariputra, with the profound intention of the Buddhas of the three times, blessed the appearance of the memory of sentient beings in the three realms, and generated boundless courage. Bodhisattva Mahasattva Holy Avalokiteshvara thought that for the sake of those who only believe in the profound intention of the Buddhas of the three times, he should ask him. After having such a thought in his mind, he said: Son of good family or daughter of good family, refers to those who have the Mahayana lineage. Among them, those who believe in and diligently practice the profound meaning of the Prajnaparamita. And the nature of mind itself is unique, but appears different like a dream, that is, men and women. Some people do not believe in the profound meaning, and will feel fear, hatred, and fear. Some people are happy and satisfied just by hearing the profound Dharma, and just by generating Bodhicitta, they can attain unsurpassed Bodhi. How should those who want to practice the profound Prajnaparamita learn in a way that does not cling to self and others? After saying this, it means that the questions raised should be answered. Who is thinking like this? Bodhisattva Mahasattva Holy Avalokiteshvara, truly contemplating the profound Dharma, for the benefit of sentient beings, said to the venerable Shariputra: Shariputra, son of good family or daughter of good family, the guide of those who are diligent in the profound meaning, with Shariputra as the goal, other scriptures are like chaff without essence. For those...

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་མོས་པ་དང༌། ལ་ལ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། ཟབ་མོ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ནི་དོན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བློས་སྤྱད་པར་དཀའ་བས་སོ། །སྣང་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱད་པས་ནི་སྙིང་པོའི་ཆོས་དང་མི་ཕྲད་དོ། །དེ་བས་ན་དྲན་པའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་མ་བྱང་གི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་
པར་དཀའ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །འོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རིག་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་ནི་རིག་པ་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་བློ་གོམས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གཞིག་ཅིང་བལྟས་པས་བདག་མ་རྙེད་པ་ལ་བློ་གོམས་པར་བྱས་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གཞག་པའི་དུས་སུ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་གནས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ན་སེམས་དངས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དབང་པོའི་དྲ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་བྱུང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
有些是信奉正义之义的经典，有些是信奉决定之义的经典。此般若波罗蜜多是三世诸佛之意之精髓，而且甚深之义非是心识之行境。因此，想要行持甚深之行者，应当如此如理作意，因为甚深之义的法性难以用心识行持。以显现之法行持则不能与精髓之法相遇。因此，在这些忆念的显现未完全清净之前，难以证悟般若波罗蜜多的精髓之义，因此也要如实随观五蕴自性空。那么，不颠倒的甚深法性，与未相遇之外道，即是执著于我和不执著于我者。其中，执著于我者，是承认真实存在明智者。信奉无我者，是说识是空性无二者。为了使心习惯于对人与法无我的见解，将内外一切都分解成极微尘并观察，习惯于没有找到我的心，然后在安住于平等性时，不缘任何事物，不作任何思虑，将此作为获得长久安住之境，当心清明喜悦时，所缘即是安住。在后得位时，一切法如幻，如梦，如阳焰，如声响，如水月，如彩虹，如乾闼婆城，如旋转的火把，如乱发，如感官之网，缘于化现之相而生起厌离，为了对各种空性与双运有信心的众生，色是空性。空性是色。色亦不异于空性。空性亦不异于色。如是说。色蕴如何，感受、想、行、识亦复如是空性。以“等”字表示，八识聚也是空性。其中阿赖耶识

【英语翻译】
Some are devoted to the sutras of the meaning of righteousness, and some are devoted to the sutras of the meaning of certainty. This Prajnaparamita is the essence of the mind of the Buddhas of the three times, and moreover, the profound meaning is not the object of mental consciousness. Therefore, those who wish to practice the profound practice should contemplate in this way, because the Dharma nature of the profound meaning is difficult to practice with mental consciousness. Practicing with the manifested Dharma will not encounter the essence Dharma. Therefore, before these appearances of mindfulness are completely purified, it is difficult to realize the essence meaning of Prajnaparamita, therefore, one should also truly follow and observe the five aggregates as being empty in nature. Then, the non-inverted profound Dharma nature, and the outsiders who have not met, are those who are attached to self and those who are not attached to self. Among them, those who are attached to self are those who acknowledge that wisdom truly exists. Those who believe in non-self are those who say that consciousness is emptiness and non-duality. In order to make the mind accustomed to the view of non-self of person and Dharma, decompose and observe everything inside and outside into extremely small dust, accustom the mind to not finding self, and then when dwelling in equality, not perceiving anything, not thinking anything, take this as the object of obtaining long-term dwelling, when the mind is clear and joyful, the object of focus is dwelling. In the post-attainment state, all Dharmas are like illusions, like dreams, like mirages, like echoes, like water moons, like rainbows, like Gandharva cities, like rotating torches, like tangled hair, like nets of senses, arising from the appearance of transformation, for the sake of beings who have faith in various emptinesses and union, form is emptiness. Emptiness is form. Form is not different from emptiness. Emptiness is not different from form. Thus it is said. Just as the aggregate of form is, so are feeling, perception, formation, and consciousness also empty. The word "etc." indicates that the eight aggregates of consciousness are also emptiness. Among them, the Alaya consciousness

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དྲན་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་
དང། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང༌། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་གསུམ་གྱིས་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད། དེས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པས་མ་གོས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ལམ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་མེད་དོ། །གང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད་དོ། །གང་ལ་ཡིད་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དེ། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་གཏོང་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེ

【汉语翻译】
如果有人追求深奥而细微的法，那是不好的。这说明了什么呢？ 各种显现被忆念作为对境，如幻术般的等持，由根识的现量所确立，一切法都融入于忆念，这是声闻的法。现在依靠深奥的法性，不是声闻的行境，无忆念，无生，超离心识的行境，那就是空性，无相，无愿的这三种等持，由意的现量，自证的现量，瑜伽的现量，空性不住，舍不住，断灭不住这三者，远离三种缘的智慧三种的口诀是：舍利子，因此一切法都是空性，其中没有色，没有受，乃至没有老死，这之间显示了空性等持的化身。无相，无生，无灭，没有痛苦，没有集，没有灭，没有道。这显示了无相等持的报身。无垢，没有离垢，没有减少，没有增多。没有智慧，没有获得，也没有未获得。这显示了无愿等持的法身。为了阐明这一点，不被忆念所染污，不作意，即是空性。而且在作意的空性中，没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。在没有识的地方，就没有忆念。在不作意的空性中，没有眼，没有耳，没有鼻，没有舌，没有身，没有意。在没有意的地方，就没有作意。在没有忆念和作意的地方，就是念佛，念法，念僧。忆念三宝是忆念中最殊胜的。在没有忆念和作意的地方，就是念施，念戒

【英语翻译】
If someone pursues the profound and subtle Dharma, that is not good. What does this indicate? Various appearances are taken as objects by mindfulness, like an illusion-like samadhi, established by the direct perception of the senses, all Dharmas are integrated into mindfulness, this is the Dharma of the Hearers. Now, relying on the profound Dharma-nature, which is not the realm of Hearers, without mindfulness, without birth, beyond the realm of mind, that is emptiness, signlessness, wishlessness, these three samadhis, by the direct perception of mind, the direct perception of self-awareness, the direct perception of yoga, emptiness does not abide, equanimity does not abide, cessation does not abide, these three, the wisdom of the three that are free from the three conditions is: Shariputra, therefore all Dharmas are emptiness, in which there is no form, no feeling, and even no old age and death, in between, the emanation body of the emptiness samadhi is shown. Signless, unborn, unceasing, no suffering, no origin, no cessation, no path. This shows the enjoyment body of the signless samadhi. Immaculate, no separation from impurity, no decrease, no increase. No wisdom, no attainment, and no non-attainment. This shows the Dharma body of the wishless samadhi. To clarify this, not being tainted by mindfulness, not attending, is emptiness. Moreover, in the emptiness of attending, there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness. Where there is no consciousness, there is no mindfulness. In the emptiness of not attending, there is no eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind. Where there is no mind, there is no attending. Where there is no mindfulness and no attending, there is mindfulness of the Buddha, mindfulness of the Dharma, mindfulness of the Sangha. Mindfulness of the Three Jewels is the most supreme of mindfulness. Where there is no mindfulness and no attending, there is mindfulness of generosity, mindfulness of discipline.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་
ཚུལ་གྱིས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །གང་ལ་ཆོས་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་མིག་གི་ཁམས་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་ཡང་མེད་པ་ནས། རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྒ་ཤི་མེད་དོ། །གང་འདུ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །གང་རྙེད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་སྟོར་བ་མེད་དོ། །གང་བྱས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་དྲན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །གང་རྟག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཆད་པ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་མི་གནས་པས་ན་བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པས་མིང་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་མི་རྒྱུན་དྲན་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་དྲན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་ལ་དྲན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་མ་རིག་པ་ལས་དྲན་

【汉语翻译】
于地忆念，于天神随念。不缘取与执持之方式而施舍随念。不缘生与灭之方式而戒律随念。不缘三身之
方式而天神随念。于无忆念且无作意之空性，则无色，无声，无香，无味，无触，无法。于无有法者，则无有为法与无为法，亦无善法与非善法，亦无记别之法与未记别之法。于无忆念且无作意之空性，则无眼界，乃至无眼之识界，乃至无意之识界亦无。于无忆念且无作意之空性，则无无明，亦无无明尽，乃至无老死，乃至无老死尽亦无。于无生者，则无老死。于无合者，则无离。于无得者，则无失。于无作者，则无坏。于无忆念者，则无言说。于无常者，则无断。此乃以意之现量而决定空性不住之空性三摩地，是为宣说。今当以自证之现量而决定四谛不住之舍性不住之无相三摩地，以其一切烦恼之法与清净之法皆不住故。如是舍性乃平等性。何为平等性？于彼三时不可得故。如是平等性乃不为任何不可得所染污，故仅为名相。是故无相之自性，即一切烦恼之自性乃此忆念。清净之自性乃无忆念之界。若彼二者不恒常，纵使微尘许之忆念亦无，则如何能有转变为无忆念？忆念之法亦不恒常，无忆念之法亦不恒常，故无生亦无灭。如是甚深之法性，乃从无明生起忆

【英语翻译】
Recollection on the ground, and subsequent recollection of the gods. Giving in a way that does not focus on grasping and holding is subsequent recollection. Keeping discipline in a way that does not focus on birth and death is subsequent recollection. Recollection of the gods in a way that does not focus on the three bodies.
In emptiness, which is without recollection and without mental activity, there is no form, no sound, no smell, no taste, no touch, no phenomena. In that which has no phenomena, there are no conditioned phenomena and no unconditioned phenomena, no virtuous phenomena and no non-virtuous phenomena, no declared phenomena and no undeclared phenomena. In emptiness, which is without recollection and without mental activity, there is no eye element, no eye consciousness element, up to and including no mind consciousness element. In emptiness, which is without recollection and without mental activity, there is no ignorance, no exhaustion of ignorance, up to and including no old age and death, no exhaustion of old age and death. In that which is without birth, there is no old age and death. In that which is without assembly, there is no separation. In that which is without gain, there is no loss. In that which is without action, there is no destruction. In that which is without recollection, there is no expression. In that which is without permanence, there is no cessation. This shows the samadhi of emptiness that does not abide in emptiness, determined by the direct perception of the mind. Now, we must determine the signless samadhi of equanimity that does not abide, by the direct perception of self-awareness, because the four truths of all afflicted phenomena and purified phenomena do not abide. Equanimity is equality. What is equality? Because the three times are not perceived in it. That equality is merely a name because it is not tainted by any non-perception. Therefore, the characteristic of no characteristic, the characteristic of all afflicted states, is this recollection. The characteristic of purification is the realm of no recollection. If these two are not constant, and there is not even a speck of recollection, how can there be a transformation into no recollection? The phenomena of recollection are also not constant, and the phenomena of no recollection are also not constant, so there is no birth and no cessation. That profound nature of reality, recollection arises from ignorance.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་པའོ། །དེ་དག་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ།།
ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་མེད་པར་མ་ཤེས་པས་ནི་སྦྱང་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་མ་གྲུབ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །སྦྱང་བྱ་ནི་དྲན་པ་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་བཏགས་པས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ལ་རང་བྱུང་རང་ཞི་བ་ཡིན་ཡང༌། བདེ་བ་དང་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྒྲོན་མ་སྤར་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བརྡའི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་བརྡ་བྱས་ནས་དེ་ལས་གཞན་དྲན་པ་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་གང་གི་བློ་ཡང་མ་ཤར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ནི་དྲན་པ་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་དང༌། དྲན་པས་མ་གོས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། དྲན་པ་དང་དྲན་པ་མེད་པས་མ་གོས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པས་མ་གོས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ངོ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང༌། དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །དེ་ལ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཚེ་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣས་མ་བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་མཐོང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཡིད་ཆགས་པ་སྐྱེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་ཡང་སྙམ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དངས་མ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ལ་སེམས་དགའ་ཞིང་མགུ་བས་ཡིད་ཆགས་ཤིང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་སོ། །སེམས་དངས་མ་དང་ཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་མྱོང་
ཡང་ཅི་ཡང་མི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཁ་དོག

【汉语翻译】
的形态是集谛。因为明明没有却看到有，所以是苦谛。
因为没有认识到有和没有这两种法都不存在，所以是所调伏和能调伏道的形态。由于串习道的形态，从果法身显现的灭谛，是所证和能证的境界之外，因此说没有苦谛、集谛、灭谛和道谛。因此，由于所调伏和能调伏没有成立，所以说一切法如幻如梦。所调伏就是这个念头。然而，虽然它被安立为如幻如梦，并且是自生自灭的，但点燃安乐、觉性和空性，慈悲的明灯后进行修习，应当了知这仅仅是对于方便心要的表诠。通过它来表诠，并且除此之外念头不再流散，那应当了知仅仅是智慧的形态。从这两者之外没有产生，那应当了知仅仅是度。从这些之外，任何的念头都没有生起，那被称为般若波罗蜜多的心要。因此，心要之义的窍诀是，没有留下任何念头，是如幻之义；没有被念头沾染，是空性之义；没有被念头和没有念头沾染，是无相之义；没有被生沾染，是无愿之义。通过开示窍诀的相续不间断的禅定。如是安住的禅定，认识的补特伽罗们，以及不如是认识的补特伽罗们。譬如水界、黄金和虚空一样，自性清净，没有被突如其来的垢染所沾染。对此，在湖水非常清澈时，满月之日，没有被云和雾遮蔽，看到显现的影像后，有些人欢喜而满足，生起贪恋。有些人则什么也不想。同样，清净的心性自性清净，生起如幻的等持的不同形态时，内心欢喜而满足，生起贪恋和欲求。与清净心性相遇的圣者们，即使体验如幻的等持，也什么都不思念。对此，黄金的自性颜色。

【英语翻译】
The nature of it is the origin. Because one sees what is not there as being there, it is suffering.
Because one does not understand that both existent and nonexistent dharmas do not exist, it is the nature of the path to be trained and the agent of training. Because the cessation, which is the manifestation of the Dharmakaya as a result of familiarizing oneself with the nature of the path, is beyond the realm of what is to be attained and the agent of attainment, it is said that there is no suffering, no origin, no cessation, and no path. Therefore, since what is to be trained and the agent of training are not established, it is said that all dharmas are like illusions and dreams. What is to be trained is just this mindfulness. However, although it is designated as being like an illusion and a dream, and is self-arisen and self-pacified, one should understand that meditating after kindling the lamp of bliss, awareness, and emptiness, compassion, is merely a symbolic representation of the essence of skillful means. Having symbolized it, and other than that, mindfulness does not wander, one should understand that that is merely the aspect of wisdom. Other than those two, what is unborn, one should understand that that is merely transcendence. Other than those, whatever thought has not arisen, that is called the heart of the Perfection of Wisdom. Therefore, the essential instruction on the meaning of the heart is that the meaning of all thoughts being like illusions, the meaning of not being tainted by thoughts is the meaning of emptiness, the meaning of not being tainted by thoughts and non-thoughts is the meaning of signlessness, and the meaning of not being tainted by birth is the meaning of wishlessness. By showing the meditation of the uninterrupted continuum of instructions. The individuals who recognize the meditation abiding in that way, and the individuals who do not recognize it in that way. For example, like the water element, gold, and space, it is naturally pure and is not tainted by sudden impurities. In that, when the lake is very clear, on the day of the full moon, when the clouds and fog have not obscured it, after seeing the manifested image, some are happy and content, and attachment arises. Some do not think anything. Similarly, when the clear mind, which is naturally pure, arises with different forms of samadhi like illusions, the mind is happy and content, and attachment and desire arise. The noble individuals who encounter the clear mind, even if they experience samadhi like illusions,
they do not think anything. In that, the nature of gold, the color.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་སེར་པོ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རྒྱན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་གཡའ་གློ་བུར་དུ་ཆགས་པ་དེ་ལ་མི་སྡུག་པར་ལྟ་ཞིང་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་དོ། །མཁས་པས་བལྟས་པས་གཡའ་དེ་གློ་བུར་པ་ཡིན་པས་བསལ་དུ་བཏུབ་སྙམ་ཞིང་མི་སྡུག་པར་ལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དངས་མ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གཅེས་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྡུག་པར་ལྟ་ཞིང་རེ་བ་དང་དོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་དངས་མ་དང་ཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་བྱམས་པ་དང་སྡང་བར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་མིང་ཙམ་ཡོད་ལ་དངོས་པོར་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་མུན་པ་དཀར་བ་དང་གནག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལ། ཉིན་དང་མཚན་དང་ཟླ་བ་དང་ལོ་དང་བསྐལ་པ་བགྲང་ཞིང་ས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་ངོ་སྙམ་མོ། །མཁས་པས་བལྟས་པས་ས་དང་ནམ་མཁའི་བར་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དངས་མ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འདམ་ལས་མ་ཐར་བར་རང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འདོད་དེ་ཐོབ་པར་དཀའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་སེམས་དངས་མ་དང་ཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་ན་སེམས་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བར་ན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མ་གཟིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མ་ཕྲད་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞི་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ལམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས་པ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །མ་རིག་པ་ལས་རིག་པ་གློ་བུར་དུ་ཆགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྡུག་
བསྔལ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལ་ལས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས

【汉语翻译】
对于黄金，有些人觉得赏心悦目，并用作装饰和财富等。然而，对于突然形成的铜绿，他们却觉得丑陋并产生厌恶。智者观察到铜绿是突然产生的，因此认为可以去除，并不觉得丑陋。同样，未与清净心相遇的人们珍视平静的心，觉得后得智丑陋，并产生希望和怀疑。与清净心相遇的圣者们，将平静和后得视为如幻如梦，不生爱憎。其中，虚空只是一个名称，而没有实体。由于因缘的力量，会产生黑暗、白色和黑色等各种现象。人们计算白天和夜晚、月份、年份和劫，并认为大地和天空非常遥远。智者观察到，大地和天空之间，连一根头发分成一百份的微小部分也不存在。同样，未与清净心相遇的人们，在无数劫中遭受各种痛苦，无法从生老病死的泥潭中解脱，渴望获得自己想要的果实，但很难获得。深刻的法性，与清净心相遇的圣者们，如果证悟，心便能解脱，他们不会认为众生和法身之间存在任何东西。因此，未与深刻的法性相遇的三界众生，基础是无明的，道路是无生，结果是不可思议的，由无明等十二缘起所产生的，就是蕴和界等。其中，我和我所是近取蕴。由于无明，智慧突然产生，成为一切痛苦的根源。这又会变成苦苦、坏苦和行苦。想要从这些痛苦中解脱出来，就要通过修习圣道的各个方面，为了获得涅槃的果实，而努力实现灭尽。所有这些都如幻如梦般如实地证悟。

【英语翻译】
Some find gold pleasing and use it for adornment and wealth, etc. However, they find the suddenly formed verdigris ugly and generate aversion. Wise people, seeing that the verdigris is sudden, think it can be removed and do not find it ugly. Similarly, beings who have not encountered the clear mind cherish the mind in equanimity, find subsequent knowledge ugly, and generate hope and doubt. Noble beings who have encountered the clear mind know equanimity and subsequent attainment as like illusions and dreams, and do not engage in love and hatred. In that, space is only a name and has no substance. Due to the power of conditions, various phenomena such as darkness, white, and black arise. People count days and nights, months, years, and eons, and think that the earth and sky are very far apart. Wise people, looking between the earth and the sky, do not see even a fraction of a hair's breadth. Similarly, beings who have not encountered the clear mind suffer various hardships for countless eons, without being liberated from the mire of birth, aging, sickness, and death, desiring to obtain the fruits they desire, but it is difficult to obtain them. The profound Dharma nature, noble beings who have encountered the clear mind, if they realize it, the mind is liberated, and they do not see anything between sentient beings and the Dharmakaya. Therefore, beings of the three realms who have not encountered the profound Dharma nature have a basis of unknowing, a path of no birth, and a result that is beyond comprehension. That which arises from the twelve links of dependent origination, such as ignorance, is the aggregates and elements, etc. In that, self and what belongs to self are the aggregates of clinging. Due to ignorance, knowledge suddenly arises, becoming the cause of all suffering. This in turn becomes the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. Those who wish to be liberated from these sufferings must cultivate the aspects of the noble path, and for the sake of obtaining the fruit of nirvana, there is the pursuit of realizing cessation. All of these are realized as they are, like illusions and dreams.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ནི་གང་ཡང་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བའི་མཚན་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་མ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པས་བཏང་སྙོམས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུན་ཆད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བས་དྲི་མ་མེད། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ནས་སེམས་གྲོལ་བའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་སེམས་དང་མིང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའི། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལས་གྱུར་པའི་བློ་དང་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གློ་བུར་བར་རྟོགས་
ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ས་དང་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡིག་ལས་བྱུང་བའོ། །བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེའི་དོན་མ་ནོར་བར་བསམས་པའོ། །བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་དག་ལས་འདས་

【汉语翻译】
以不取不舍之方式，轮回之相为痛苦与集起。涅槃之相为灭谛与道谛。由于不执着于这一切，故已确定无相舍之等持。现在将要阐述断绝相续、完全不住留、非瑜伽士现量智慧之境、无愿之等持。彼亦因未生起任何能知与所知之垢染，故为无垢。亦无离垢。法身超越思虑与禅修，故无了知一切之智慧之傲慢，是为无智慧。所谓无智慧，并非相对于有而说无，乃是解脱有无等，与不变如金刚之等持本体无别，是名为自性身。其差别在于三身任运成就。所需为通达深奥之义而解脱心。所需之所需为不费力而成就众生之利益。定义为无智慧即法身。彼法身亦非由因所生之果，亦非由业所生之异熟。如是所谓无所得，乃因非心与意及名与识之境故。所谓无未得，乃因超越心与意及识，故无不遍及之处。舍利子，如是故，仅能述说如是而已。因已超越名之集合与词之集合与字之集合故。菩萨们乃是了知并领悟三界众生之烦恼与业所生之心与意及识，或由能知与所知所生之智慧为忽然之菩萨们。因无所得，故即使是现证地与道者亦无所得。智慧有三种。闻所生慧是由名与词与字所生。思所生慧是不错乱地思维其义。修所生慧是心一境性。度是超越彼等。

【英语翻译】
In the manner of neither taking nor abandoning anything, the characteristics of samsara are suffering and origination. The characteristics of nirvana are cessation and the path. Since one does not grasp onto all of these as being truly existent, one has established the samadhi of equanimity without characteristics. Now, I shall explain the aspirationless samadhi, which is a complete cessation, does not abide, and is not the object of the yogi's direct perception of the mind. Furthermore, since no defilement of knower and known has arisen, it is without defilement. There is also no separation from defilement. The Dharmakaya is beyond thought and meditation, so there is no pride of the wisdom that knows all aspects; it is without wisdom. That which is called 'without wisdom' is not 'without' in relation to 'being'; it is liberation from being and non-being, and is inseparable in essence from the unchanging, vajra-like samadhi, and is called the Svabhavikakaya (essence body). The distinction is that the three kayas are spontaneously accomplished. The need is to realize the profound meaning and liberate the mind. The need of the need is that the benefit of beings arises without effort. The definition is that the Dharmakaya is without wisdom. That Dharmakaya is neither a result arising from a cause, nor a maturation arising from karma. Such a thing is called 'without attainment' because it is not the object of intellect, mind, name, or consciousness. The term 'without non-attainment' means that since it transcends intellect, mind, and consciousness, there is no place that it does not pervade. Shariputra, therefore, only this much can be said, because it transcends the collection of names, the collection of words, and the collection of letters. Bodhisattvas are those who suddenly realize and comprehend the afflictions and karma-born intellect, mind, and consciousness of sentient beings in the three realms, or the wisdom born of the knower and the known. Because there is no attainment, even those who have realized the bhumis and paths have not attained it. Wisdom is of three types. The wisdom of hearing arises from names, words, and letters. The wisdom of contemplation is to contemplate its meaning without error. The wisdom of meditation is single-pointedness of mind. Transcendence is beyond these.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ནི་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་པའོ། །བསམ་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ནི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་ཅིང་གནས་པས་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དངས་མ་སེམས་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པས་སོ། །སྐྲག་པ་མེད་དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མ་མོས་ཤིང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དོན་དམ་པར་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་དྲན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་ཏུ་མཐོང་བས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་མཐོང་བའམ། རྨི་ལམ་ན་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་མཐོང་བའམ། གཞོན་ནུ་མའི་རྨི་ལམ་ན་བུ་སྐྱེས་པ་དང་ཤི་བ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ནོར་བར་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་གྲུ་རྒལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་གིས་རི་འམ་བྲག་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་གིས་མནོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ནོར་པ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུས་བཏུང་བར་བྱའི། གཞན་གྱིས་འཐུངས་ན་ལུས་པོ་གས་ཤིང་དུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་ཅན་ལ་བསྟན་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་དངང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་
བད་ཀན་ཅན་ལ་འོ་མ་འཐུང་དུ་བཅུག་ན་ནད་མི་སེལ་བར་དུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་འོ་མ་དེ་ཉིད་ཞོ་དང་དར་བར་བྱས་ནས་བད་ཀན་ཅན་འཐུང་དུ་བཅུག་ན་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དང་བསྲེས་ནས་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ན་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་མང་པོ་རང་རང་གི་གྲོང་དང་རང་རང

【汉语翻译】
哦！安住于甚深之境，听闻之彼岸，无有任何分别念，是为无忆念。思虑之彼岸，无有任何分别念，是为无生。禅修之彼岸，无有任何分别念，是为超离心识之境。如是安住于无所依之境，心无染污，是为极度清净之精华，心未被业、烦恼及所知障所染。无有恐惧，乃因听闻甚深之法性，不畏惧、不惊慌、不恐惧。颠倒，乃是对甚深之法性不信，且认为三有之众生真实存在，于忆念之法中执为真实。于颠倒中迷乱，如三有之众生，譬如梦中见幻象，或梦中见绳为蛇，或少女梦中见生子与死亡，三界众生之苦乐等亦如是。所谓颠倒，乃是对无谬之胜义谛，见为谬误者。譬如乘船之人，见山或岩石摇动。如是，未经善知识引导之人，亦会对甚深之法性产生错谬之见。譬如狮子之乳，唯有狮子之幼崽方可饮用，若他人饮用，则身体破裂，变为毒药。如是，般若波罗蜜多之甚深义，应为大乘种姓、心极清净者宣说。若为小乘种姓者宣说，则会恐惧、害怕、惊慌。譬如，若令患有黏液病者饮用牛奶，则不但不能治病，反而会变成毒药。如是，不应为非法器者宣说甚深之法性。然而，若将牛奶制成酸奶和酥油，再让黏液病者饮用，则会有益处。如是，若将般若波罗蜜多之甚深法性与布施等五度波罗蜜多混合，再为小乘根器者宣说，则会有益处。譬如众多盲人各自的村庄和各自的

【英语翻译】
O! Abiding in the profound realm, beyond hearing, without any conceptualization, is the absence of memory. Beyond thought, without any conceptualization, is the absence of birth. Beyond meditation, without any conceptualization, is transcending the realm of the mind. Thus, abiding in a state of non-reliance, the mind is without obscurations, being the essence of utmost purity, the mind is not tainted by karma, afflictions, or the obscurations of knowledge. Without fear, because upon hearing the profound nature of reality, one does not become afraid, alarmed, or fearful. Inversion is the lack of faith in the profound nature of reality, and the belief that beings of the three realms truly exist, taking the objects of memory as real. Delusion in inversion is like beings of the three realms, for example, seeing illusions in a dream, or seeing a rope as a snake in a dream, or a young woman seeing birth and death in a dream, so too are the sufferings and joys of beings in the three realms. What is called inversion is seeing as mistaken the unmistaken ultimate truth. For example, some people crossing a river in a boat see a mountain or rock swaying and moving. Likewise, those not guided by a virtuous friend may have mistaken views of the profound nature of reality. For example, lion's milk should only be drunk by lion cubs; if others drink it, their bodies will crack and it will become poison. Likewise, the profound meaning of the Prajnaparamita should be taught to those of the Mahayana lineage whose minds are utterly pure. If taught to those of the Hinayana lineage, they will become frightened, afraid, and alarmed. For example,
if milk is given to someone with phlegm disease, it will not cure the disease but will turn into poison. Likewise, the profound nature of reality should not be taught to those who are not suitable vessels. However, if that milk is made into yogurt and butter, and then given to someone with phlegm disease, it will be beneficial. Likewise, if the profound nature of reality of the Prajnaparamita is mixed with the five perfections such as generosity, and then taught to those of the Hinayana lineage, it will be beneficial. For example, many blind people, each in their own village and each in their own

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་གི་མ་དང་བྲལ་ནས། གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པར་འཁྱམས་ཏེ་སླར་ལོག་ནས་རང་རང་གི་གྲོང་དང་རང་རང་གི་མ་དང་ཕྲད་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་དང་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གྲོང་ལས་འཁྱམས་ནས་ཚུར་ལོག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་དང་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ཕྲད་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པའི་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བླང་བར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་བ་ལང་གི་རྐང་རྗེས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་འདི་ཡིན་ནོ་ཟེར་ཞིང་ཉན་ན་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་བོར་ནས། མདོ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ལྟ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ན་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུའི་དོན་བཞི་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ནོར་བ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་སེམས་འདྲིས་པར་བྱས་པས་དྲན་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དངོས་བསྟན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་
རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བས་རང་རྒྱུད་ལས་གྲོལ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་བྱ་མ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བློས་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་ཐོབ་ཤོར་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི

【汉语翻译】
离开自己的母亲后，在城市或城镇等地方流浪，即使返回到自己的村庄，与自己的母亲相遇，也不会认识她。同样，小乘行者们离开了遍知之城和般若波罗蜜多的母亲，在轮回之城中流浪，即使返回到遍知之城，与般若波罗蜜多心髓的意义相遇，也不会认识它。然而，通过具足方便和智慧的善知识所开示的比喻和意义，他们才能认识到这些心髓。例如，想要从宝藏中取出珍宝的人们，如果听信颠倒之人说牛蹄印是宝藏，那就会被阻碍。同样，大乘种姓的人们如果舍弃般若波罗蜜多心髓的意义，而去观察和相信其他的经文，那也会被阻碍。因此，无论在任何情况下，依靠般若波罗蜜多心髓意义的窍诀的圣者们，都应当将修行、禅修、见地和果的四种意义归纳起来。也就是说，对于佛陀无误的教言，反复观察心髓的意义，并使心与之熟悉，使忆念的形象与空性无别，这就是修行的意义。比这更殊胜的是，直接揭示那不作意、恒常存在的空性，这就是禅修的意义。也就是说，对于一切烦恼之法和清净之法，因为不能如实照见，从而从自相续中解脱，无生无灭，这就是见地的意义。也就是说，诸佛也不可修，众生也不可思，没有所知的垢染等等，也没有不分别的智慧，因此没有得失，这就是果的意义。因此，被这些所围绕的般若波罗蜜多心髓的意义，是极其值得珍视的。

【英语翻译】
Having parted from their mother, wandering in cities or towns, even if they return to their own village and meet their own mother, they will not recognize her. Similarly, those of the Lesser Vehicle, having parted from the city of omniscience and the mother of the Perfection of Wisdom, wandering in the city of samsara, even if they return to the city of omniscience and meet the meaning of the essence of the Perfection of Wisdom, they will not recognize it. However, through the examples and meanings shown by a virtuous friend endowed with skillful means and wisdom, they will come to know their essence. For example, those who wish to take jewels from a source of jewels, if they listen to a perverse person saying that a cow's hoofprint is the source of jewels, they will be obstructed. Similarly, those of the Mahayana lineage, if they abandon the meaning of the essence of the Perfection of Wisdom and look to and believe in other sutras, they will be obstructed. Therefore, in all ways, noble beings who rely on the instructions of the essence of the Perfection of Wisdom should gather together the four meanings of conduct, meditation, view, and fruit. That is to say, by repeatedly examining the meaning of the essence of the Buddha's unerring words and familiarizing the mind with it, the aspect of mindfulness that is inseparable from emptiness is the meaning of conduct. Even more excellent than that, directly revealing the emptiness that is unapprehended and constantly abiding is the meaning of meditation. That is to say, because one does not truly see all defiled and purified phenomena, one is liberated from one's own continuum, without birth or cessation, which is the meaning of the view. That is to say, since even the Buddhas cannot meditate on it, and sentient beings cannot make it an object of thought, there is no stain of knowable objects, etc., and no non-discriminating wisdom, therefore there is no gain or loss, which is the meaning of the fruit. Therefore, this meaning of the essence of the Perfection of Wisdom, which is surrounded by these, is extremely worthy of being cherished.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོན་ཏན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །མཐར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་དོན་མཛད་དོ། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའམ་དྲན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་གློ་བུར་བར་གཟིགས་ཤིང་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ངོན་དུ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱིའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ནང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རྩ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། གསང་བའི་
སྔགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སམ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་སམ། བར་མ་དོན་འམ། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བར་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་གདམས་ངག་འདི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ནམ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློའི་སྣང་བ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་འདི་ནི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དྲན་པ་སྣང་བ་ཉམས་

【汉语翻译】
以功德到达了超越悲伤的尽头。到达尽头的意思是，三有的尽头是三种超越悲伤，超越悲伤的尽头是超越言说、思考和禅修。它的事业是，在三时中安住的一切佛陀也，指的是过去的佛陀们也依靠这甚深的法，将显现视如幻象，并为众生做无所缘之事。现在安住的佛陀们也依靠甚深的法性，将显现为众生或者忆念视如幻象，并为了从中解脱，圆满功德和事业，示现三种解脱之门。未来将出现的佛陀们也依靠这甚深的般若波罗蜜多，将众生的忆念之法视为突发，并为了从中解脱，将不可思议的禅定示现给众生。所谓不可思议的禅定，就是般若波罗蜜多。依靠它的人们，将证得无上正等觉，现证成佛。现证菩提。将现证菩提。那么，为了根器敏锐、对密宗大乘有信心的那些人，依靠众多续部，外密显示寂静和增益等，内密依靠脉和气等，显示身心安乐，秘密真言显示使禅定长久安住，从而或者以一瞬间，或者以一生，或者中阴，或者到第七生之间成佛，这是有的。如果疑惑般若波罗蜜多心要的意义的口诀，是名相乘还是密宗乘，那么，虽然在众生的智慧显现上显得不同，但在甚深的法性上没有不同。因此，般若波罗蜜多的真言是所有密咒的意义的心髓。认识它的，称为大明咒，就是认识忆念显现消失。

【英语翻译】
Reached the end of transcendence beyond sorrow through merit. The meaning of reaching the end is that the end of the three realms of existence is the three transcendences beyond sorrow, and the end of transcendence beyond sorrow is transcendence beyond speech, thought, and meditation. Its activity is that all the Buddhas abiding in the three times also, referring to the Buddhas of the past who also relied on this profound Dharma, saw appearances as illusory and performed the purpose of non-objectification for sentient beings. The Buddhas who are currently abiding also rely on the profound Dharma nature, seeing appearances or memories as sentient beings as illusory, and in order to liberate from them, they perfect merit and activity, and show the three doors of liberation. The Buddhas who will appear in the future will also rely on this profound Prajnaparamita, seeing the Dharma of sentient beings' memories as sudden, and in order to liberate from them, they will show the inconceivable Samadhi to sentient beings. What is called inconceivable Samadhi is Prajnaparamita. Those who rely on it will attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, manifest Buddhahood. Manifest Bodhi. Will manifest Bodhi. Then, for the sake of those who are sharp-witted and have faith in the Great Vehicle of Tantra, relying on many Tantras, the outer mantra shows pacification and increase, etc., the inner mantra relies on the channels and winds, etc., showing the happiness of body and mind, the secret mantra shows how to make Samadhi abide for a long time, so that one attains Buddhahood either in an instant, or in one lifetime, or in the intermediate state, or up to the seventh lifetime. If one doubts whether the essential meaning of the Prajnaparamita heart sutra is the characteristic vehicle or the tantric vehicle, then, although it appears differently in the manifestation of the wisdom of sentient beings, there is no difference in the profound Dharma nature. Therefore, this mantra of Prajnaparamita is the heart essence of the meaning of all secret mantras. The one who realizes it is called the Great Wisdom Mantra, which is the disappearance of the appearance of remembering.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མྱོང་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ལ། ཟབ་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔགས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མ་གོས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ནོན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔགས་སོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དྲན་པ་ཡང་མ་བྱུང་བས་མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་མཛད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་མཛད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔགས་བཞིའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་བཀའ་དང་ལུང་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་བསམས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་ལྟ་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐོས་ནས་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་བརྟགས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་དགའ་བས་ནི་མི་བརྫུན་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐྱོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བ་ཡིན་ལ། །སྤྲོ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རང་གི་དྲན་པ་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་ཡིན། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་ན་བུད་མེད་ཡིད་དུ་འོང་པའམ། སྨན་གྱི་རྣམ་པས་བྱས་པའི་བུད་མེད་དམ། ཤིང་
སྣ་ཚོགས་པས་བྱས་པའི་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུའི་དོན་བྱེད་དེ། དེའི་རྗེས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་བུད་མེད་དེ་དག་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཉམས་དགའ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་བརྟགས་པས་མི་བདེན་པའོ། །དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་མཁས་པ་ཞིག་གིས་རས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མ་ཞིག་ལ་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བྲིས་པ་ལ་རང་གིས་བལྟས་པས་བྲེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱོ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་སམ། ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བརྫུན་པས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ལས་ཀྱང་

【汉语翻译】
所体验的。伟大如同虚空，深奥可被确定的是如幻术般的等持之咒。无上的咒语是指，不被记忆、觉知、显现和体验所沾染，不被任何事物所压倒，因此无上的咒语是空性之等持的咒语。不平等与平等的咒语是指，因为未曾忆念，所以未曾生起。因为未曾生起，所以与任何事物都不平等，不平等与平等的咒语是无相之等持的咒语。能完全平息一切痛苦的咒语，即使是佛陀的意之智慧也不进行禅修，也不进行分别和不分别，因此能完全平息一切痛苦的咒语是无愿之等持的四种咒语的意义。那些观察和思考不同教令和圣言的人，观察三界众生的苦乐而生起厌恶，或者听闻佛陀和菩萨们的伟大功德而生起欢喜，在尚未考察世俗谛如幻术之前，因为喜爱体验所以才说不是虚假的。而且，厌恶是嗔恨，欢喜是贪欲，因为不认识到这两者是自己的念头，所以是愚痴。例如，为了对贪欲特别欢喜的男子，在梦中出现令人心仪的女子，或者用药物变化出的女子，或者用各种木头做成的女子，那些女子为男子服务，之后进行考察和研究，那些女子也不存在，从那之中产生的体验也不存在。同样，欢喜的心也因为喜爱体验和安乐而考察，所以是不真实的。例如，一位绘画大师在画布等底子上画了一个可怕的忿怒尊，自己看到后也感到害怕和非常恐惧。厌恶的心也是如此。因此，为了那些相信厌恶和欢喜的人们，才说因果或者过去业的成熟不是虚假的。为了见到真理的圣者们，究竟而言业也

【英语翻译】
is experienced. Greatness is like the sky, and the profound that can be ascertained is the mantra of samadhi like an illusion. The so-called unsurpassed mantra refers to that which is not tainted by memory, awareness, appearance, and experience, and is not overwhelmed by anything. Therefore, the unsurpassed mantra is the mantra of the samadhi of emptiness. The mantra of non-equality and equality refers to that which has not arisen because it has not been remembered. Because it has not arisen, it is not equal to anything. The mantra of non-equality and equality is the mantra of the samadhi of no characteristics. The mantra that completely pacifies all suffering is not meditated upon even by the wisdom of the Buddha's mind, nor does it engage in discrimination and non-discrimination. Therefore, the mantra that completely pacifies all suffering is the meaning of the four mantras of the samadhi of no aspiration. Those who observe and contemplate different teachings and scriptures, observing the happiness and suffering of sentient beings in the three realms and generating aversion, or hearing of the great qualities of the Buddhas and Bodhisattvas and generating joy, before examining the conventional truth as an illusion, say it is not false because of the delight in experience. Moreover, aversion is hatred, and joy is desire. Because one does not recognize that these two are one's own thoughts, it is ignorance. For example, for the sake of a man who is particularly fond of desire, an attractive woman appears in a dream, or a woman transformed by medicine, or a woman made of various kinds of wood. Those women serve the man, and afterwards, upon examination and investigation, those women do not exist, nor does the experience arising from them exist. Similarly, the mind of joy, because it delights in experience and happiness, is examined and found to be untrue. For example, a skilled painter paints a terrifying wrathful deity on a canvas or other base, and upon seeing it himself, he trembles and is extremely frightened. The mind of aversion is also the same. Therefore, for the sake of those who believe in aversion and joy, it is said that the maturation of cause and effect or past karma is not false. For the sake of the noble beings who see the truth, ultimately, even karma

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ལས་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །མ་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་མི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཆོས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་ལ་མི་བརྫུན་པས་སོ། །དྲན་པས་མ་གོས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྟན་པས་ནི་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་མཉན་པ་བོས་ནས་གྲུ་དང་བཅས་ཏེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་འོངས་ནས། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སྒྲོལ་ཅིག་ཁྱོད་ཅི་དབང་བའི་རྔན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། མཉན་པ་དེས་འོ་ན་ང་ལ་རྔན་པ་སློང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པས་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་མཉན་པ་དེས་སྐྱེས་བུ་དེའི་མིག་ཕྱིས་པས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་འཁོར་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་བར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་བདག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་མདོའི་ལུང་དུ་མ་དྲངས་ཤིང་སྐྱོ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱོ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དེ་ཡང་རང་
གི་སེམས་དྲན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་འདི་ལས་རྒལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐབས་སུ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་མ་གོས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་དུ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོ་དང་འདྲ་སྟེ། དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་བདེན་ཏེ་མི་བརྫུན་པས་ནའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཕྲད་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་སྟོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དྲན་པས་མ་གོས་པ་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། སྔགས་ནི་ཞི་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། དབང་དང༌། དྲག་པོའི་སྔགས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔགས་འདིའི་དོན་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་འདིའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བར་དུ་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང

【汉语翻译】
没有。业的成熟也没有，如是佛所说。因此，传承的诀窍中，忆念的法如同幻象般显现，没有自性。未忆念的法深奥且不显现，具有自性。因此，忆念的法仅能如幻象般起作用，并非虚假。未被忆念沾染的深奥法性，通过开示解脱的三门，应当如实了知。譬如，想要渡过海市蜃楼大河的人，呼唤船夫，带着船来到海市蜃楼大河的岸边，说道：‘喂，士夫，请你让我渡过这条大河，我会给你你想要的报酬。’船夫说：‘那么，你先给我报酬吧。’于是给了他。然后，船夫擦拭了那个士夫的眼睛，海市蜃楼的大河就消失了。同样，想要渡过由业和业的成熟所形成的轮回三界大河的士夫们，应当前往具足方便和智慧的善知识处，请求说：‘请您救我脱离轮回痛苦的大河，我会按照您所说的一切去做。’善知识也不引用经文，只是生起厌离和欢喜。然后，这厌离和欢喜就是自己的心识忆念。如果想要渡过这个忆念，有什么样的方法呢？对此，应当了知忆念的法是方便，未被忆念沾染的是深奥的三种。因此，在没有证悟般若波罗蜜多深奥法性之前，就像海市蜃楼的大河一样，忆念的法是真实的，并非虚假。如果与深奥的法性相遇，就像海市蜃楼的水消失一样，应当如实了知未被忆念沾染的。宣说般若波罗蜜多的咒语。咒语不是息灾、增益、怀爱、降伏的咒语。那么是什么呢？仅仅是领悟这个咒语的意义，心就能解脱。这个咒语由最初的四个字母产生，中间清楚地阐释了四个字母的意义。

【英语翻译】
There is not. There is also no ripening of karma, as the Buddha said. Therefore, in the lineage's instructions, the dharmas of memory appear like illusions and have no inherent nature. The dharmas that are not remembered are profound and invisible, and have inherent nature. Therefore, the dharmas of memory can only function as illusions and are not false. The profound nature that is not tainted by memory, by showing the three doors of liberation, should be known as true. For example, a person who wants to cross a great mirage river calls a boatman, comes with a boat to the bank of the great mirage river, and says: 'Hey, sir, please help me cross this great river, and I will give you whatever reward you want.' The boatman says: 'Then, ask me for a reward first.' So he gave it. Then, the boatman wiped the eyes of that man, and the great mirage river disappeared. Similarly, those who wish to cross the great river of the three realms of samsara, which is formed from karma and the ripening of karma, should go to a virtuous friend who possesses skillful means and wisdom and request: 'Please save me from the great river of suffering in samsara, and I will do as you say.' The virtuous friend also does not quote sutras, but only generates renunciation and joy. Then, this renunciation and joy is one's own mind of memory. If you want to cross this memory, what kind of method is there? In this regard, it should be known that the dharmas of memory are skillful means, and that which is not tainted by memory is the profound three types. Therefore, before realizing the profound nature of the Prajnaparamita, it is like a great mirage river, and the dharmas of memory are true and not false. If you encounter the profound nature, it is like the water of a mirage disappearing, and you should truly know that which is not tainted by memory. Saying the mantra of the Prajnaparamita. The mantra is not a mantra of pacifying, increasing, magnetizing, or wrathful. So what is it? Just by understanding the meaning of this mantra, the mind is liberated. This mantra arises from the first four letters, and in the middle it clearly explains the meaning of the four letters.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཐ་མ་སྔགས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསྡུས་པས་སོ། །དོན་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཏད་ཡ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་ནི་ཕྱིན་ཏོ་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱིན་ཏོ། །པཱ་ར་ག་ཏེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་ཕ་རོལ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕ་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ། །པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཏོ། །བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་བློ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་བཞི་དང༌། མངོན་སུམ་བཞི་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྗེས་ལ་ས་ཐོབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ་བསྟན་པས་ཐུགས་དགྱེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཤིང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགོངས་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མི་གྲོལ་ལོ་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ན་སེམས་གྲོལ་བའི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས

【汉语翻译】
最终以四种方式概括了真言的含义。这四种含义是什么呢？如幻，空性，无相，无愿。所谓“怛[口*它]也[口*它]”（藏文，梵文天城体，tat yathā，汉语字面意思：如是）是说：所谓“揭谛揭谛”（藏文，梵文天城体，gate gate，汉语字面意思：去啊去啊）是指全部的忆念都已到达如幻的境界。所谓“波罗揭谛”（藏文，梵文天城体，pāra gate，汉语字面意思：到彼岸去）是指在忆念的彼岸，已到达空性。所谓“波罗僧揭谛”（藏文，梵文天城体，pāra saṃ gate，汉语字面意思：到彼岸完全去）是指在如幻和空性的彼岸，已到达无相的境界。所谓“菩提娑婆诃”（藏文，梵文天城体，bodhi svāhā，汉语字面意思：觉悟成就）是指烦恼和所知全部清净，超越了智慧。这些确立了四种不住和四种现观以及四种三摩地。为了努力修持这样的教诲，佛告诉舍利子，菩萨大菩萨应该如此修学甚深般若波罗蜜多，即要努力修持。然后，世尊从那个三摩地中起身，是指从甚深的三摩地中起身，虽然不住于禅定，但为了众生的显现而安住于平等之中，并且为了显示已获得果位。对于菩萨大菩萨圣观世音自在，由于他如实地、无误地阐述了三世诸佛的意旨——甚深般若波罗蜜多的含义，佛陀以佛眼观视并赞叹“善哉”，以此表示欢喜，并通过甚深显现的三摩地，说了两遍“善哉！善哉！”。所谓“善男子，正是这样”，是为了那些信奉大乘种姓显现之法性的人们而说的。“正是”的意思是，显现的诸法不能使心解脱。所谓“善男子，就是这样”，是指如果证悟了甚深之法性，心就能解脱。所谓“如你所说”，是因为对于世间人来说，只要存在于世间，就必须更多地依赖如幻的事物。超越世间。

【英语翻译】
Ultimately, the meaning of the mantra is summarized in four ways. What are these four meanings? Like an illusion, emptiness, signlessness, wishlessness. The so-called "Tadyatha" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tat yathā, literal Chinese meaning: thus it is) means: The so-called "Gate Gate" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, gate gate, literal Chinese meaning: go, go) means that all recollection has reached the state of being like an illusion. The so-called "Para Gate" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pāra gate, literal Chinese meaning: go to the other shore) means that on the other shore of recollection, one has reached emptiness. The so-called "Para Sam Gate" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pāra saṃ gate, literal Chinese meaning: completely go to the other shore) means that on the other shore of illusion and emptiness, one has reached the state of signlessness. The so-called "Bodhi Svaha" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bodhi svāhā, literal Chinese meaning: enlightenment accomplished) means that all afflictions and knowable things are purified, transcending wisdom. These establish the four non-abidings, the four direct perceptions, and the four samadhis. In order to diligently practice such teachings, the Buddha told Shariputra that Bodhisattvas, great Bodhisattvas, should thus study the profound Prajnaparamita, that is, to practice diligently. Then, the Blessed One arose from that samadhi, which means arising from the profound samadhi, and although not abiding in meditation, he abides in equality for the appearance of sentient beings, and to show that he has attained the fruit. To the Bodhisattva, great Bodhisattva, Holy Avalokiteshvara, because he truly and unerringly explained the meaning of the profound Prajnaparamita, the intention of the Buddhas of the three times, the Buddha looked upon him with the eye of a Buddha and praised him, saying "Well done!", expressing joy, and through the samadhi of profound appearance, said twice, "Well done! Well done!". The so-called "Son of good family, it is just so," is spoken for the sake of those who believe in the nature of appearance of the Mahayana lineage. The meaning of "just so" is that the phenomena of appearance cannot liberate the mind. The so-called "Son of good family, it is just so," means that if one realizes the profound nature of reality, the mind can be liberated. The so-called "As you have taught," is because for worldly people, as long as they exist in the world, they must rely more on things that are like illusions. Transcending the world.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལན་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླ་བས་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་ཡུལ་ཡེ་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཞུས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་ཆོས་སྟོན་ཕམ་བབས་གནང་བའི་ཉིན་པར་བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་བཏོན་པ་ལ། བླ་མ་དམ་པས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཁོང་འདོན་པ་དེ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ལོ་ཙཱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་བོད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པོའི་སྙིང་པོ་དར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཤེས་སམ་གསུངས་པ་ལ། ལོ་ཙཱ་བས་མ་འཚལ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ལ། འོ་ན་ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་གྱིས་གསུངས་ནས། སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་གདམས་ངག་གནང་བ་ཟིན་རིས་བྲིས་ནས་ནན་ཏན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པད་མའི་སྦྲང་རྩི་སྨྱོ་ཆུ་འཐུངས་ནས་སུ། སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་བུང་བ་སྨྱོན་པའི་ཁ་ལ་སུ་ཞིག་མཉན་དུ་ཡོད། གལ་ཏེ་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལ་བདེན་པ་ཡོད་སྲིད་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་སུ། མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བདེན་ན་ཡང་དོན་འདི་དགོངས་པར་ཞུ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མེད

【汉语翻译】
在无上正等菩提中现证成佛后，为了众生的利益而考虑，必须依赖于甚深的法性。应当修习甚深的般若波罗蜜多，对于那些追求解脱道的人来说，因为必须依赖于甚深，所以再三多次地宣说了。对于那些信奉甚深意义的善知识们，过去、现在、未来三时安住的如来们也随喜赞叹。世尊这样开示后，具寿舍利子和菩萨摩诃萨圣观自在，以及一切具足的眷属们，天、人、阿修罗、乾闼婆等世间都心生欢喜，对世尊所说的话语表示赞叹，因为容易理解所以没有解释。世尊母般若波罗蜜多心经的释论《意义之灯》，由班智达恰那多杰所著，圆满结束。在尼泊尔耶让城，至尊上师当巴（至尊上师）恰那多杰（金刚手）尊前，藏地的善知识们请法的时候，上师给予讲经的当天，藏地的善知识们念诵经文，上师问译师他们念诵的是什么，译师回答是般若波罗蜜多心经，上师说，如果般若波罗蜜多心经在藏地弘扬，那么佛陀的授记就是真实的。上师问译师是否知道心经的意义的诀窍，译师回答不知道，上师说，那么我给你们讲授诀窍，然后记录下来并认真对待。饮用了上师莲足的蜂蜜般的甘露后，谁会听信无生大乐疯狂蜜蜂的胡言乱语呢？如果考虑到疯子的话语可能有真实性，那么请友好的朋友们即使认为不真实也请考虑这个意义。如果空性是方便，那么佛陀本身就不会改变。没有与因不同的果。

【英语翻译】
Having manifestly awakened into unsurpassed perfect enlightenment, contemplating the benefit of sentient beings, one must rely solely on the profound Dharma-nature. One should practice the profound Prajnaparamita, and for those who seek the path of liberation, because they must rely solely on the profound, it is repeatedly and many times proclaimed. To those virtuous spiritual friends who are devoted to the profound meaning, the Tathagatas who abide in the three times also rejoice and praise. After the Bhagavan spoke thus, the venerable Shariputra and the Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara, and all the retinue with all, the world with gods, humans, asuras, and gandharvas rejoiced and praised what the Bhagavan had spoken, and because it is easy to understand, it was not explained. The commentary on the Bhagavati Prajnaparamita Heart Sutra, called "The Lamp of Meaning," composed by Pandita Chagna Dorje, is completed. In the city of Yairang in Nepal, when the Tibetan virtuous spiritual friends requested the Dharma in the presence of the venerable and holy Lama Chagna Dorje, on the day when the Lama gave the Dharma discourse, the Tibetan virtuous spiritual friends recited the sutra. The holy Lama asked the translator what they were reciting. The translator replied that it was the Heart Sutra of Prajnaparamita. The Lama said, "If the Heart Sutra of Prajnaparamita is propagated in Tibet, then the Buddha's prophecy is true." The Lama asked if the translator knew the key to the meaning of the Heart Sutra. The translator replied that he did not know. The Lama said, "Then I will teach you the key," and then it was recorded and carefully attended to. Having drunk the honey-like nectar of the lotus feet of the holy Lama, who would listen to the ravings of the mad bee of unborn great bliss? If you consider that there may be truth in the words of a madman, then please, friendly friends, even if you think it is not true, please consider this meaning. If emptiness is a means, then the Buddha himself will not change. There is no result different from the cause.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྟན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྒྲུབ་ཐབས་མཁས་སྟོན་པར་བྱེད། །གཞུང་གི་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ། །དད་དང་གུས་པས་ཡང་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་སེམས་སྤྲོ་དགས་བྲིས་པའི་འགྲེལ་པ་འདི། །གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། །བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་པ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།

【汉语翻译】
故。
方便非是空性。
为遣除诸邪见者，
及寻求我见者之，
我执故，
诸佛宣说空性。
轮回寂灭等性三时胜者母，
示现成办有情安乐之善巧方便。
如经论之自性珍宝，
以信敬屡屡作礼。
此以利他心喜悦所书之释论，
愿能传至圣者之手中，
及成办教法事业，乃我之发愿。
以法性谛实愿如是成就！
印度之堪布彼等，及译师比丘僧伽幢校订而定。

世尊母般若波罗蜜多心经释·名为义灯。 执金刚。

【英语翻译】
Therefore.
Skillful means are not emptiness.
For the sake of dispelling those with wrong views,
And those who seek after the view of self,
For the sake of averting the clinging to self,
The Buddhas taught emptiness.
The mother of the victorious ones of the three times, the equality of samsara and nirvana,
Shows the skillful means that accomplish the happiness of beings.
To the essence of the scriptures, like a precious jewel,
I repeatedly prostrate with faith and reverence.
May this commentary, written with joy and altruistic intention,
Be transmitted into the hands of holy beings,
And may it accomplish the activities of the teachings, this is my aspiration.
By the truth of the nature of reality, may it be thus accomplished!
The Indian abbot and the translator, the monk Singha Dhvaja, revised and finalized it.

The commentary on the Heart Sutra of the Bhagavati Prajnaparamita, called "The Lamp of Meaning." Vajrapani.

============================================================

